莊子公開課 推崇至道，超脫世俗

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推崇至道，超脫世俗

現實生活中與莊子交遊的人不多。據《莊子》一書說，與他交遊對話的隻有東郭子、宋太宰蕩、曹商、惠施等人。

東郭子問道於莊子。他說：“你所說的道，到底在什麼地方呢？”

莊子說：“無所不在。”

東郭子要他具體地指出道究竟存在於什麼地方，莊子隨手指著地下的螞蟻說：“在螞蟻身上。”

東郭子見他這樣褻瀆他所尊崇的道，感到非常吃驚，他懷疑自己是不是聽錯了，問道：“怎會這樣卑下呢？”

不料莊子又指著屋外田野裡說：“在稊稗草裡。”

東郭子更加吃驚，連忙又問：“怎麼更加卑下了呢？”

不料莊子又指著房子說：“在磚瓦堆裡。”

東郭子更加不明白了。莊子先說道存在於低賤的螞蟻身上，已經很卑下，但螞蟻雖賤，畢竟還是生靈；後來又說道在稊稗草中，稊稗不但冇有靈性，而且還是農夫要剷除的害草，比螞蟻更加低賤卑下；存在於磚瓦堆裡，磚瓦冇有生命，比草還更低賤卑下。在他看來，道是偉大的、高尚的、純潔的，怎麼可能存在於這些低賤之物中呢？所以他非常疑惑地又問：“怎麼愈來愈卑下了呢？”

莊子又指著廁所說：“在屎尿裡。”

東郭子以為莊子是在戲弄他，氣得說不出話來。莊子見他鐵青著臉不說話，猜到了他的心思，就對他說：“先生所問的，本來就是冇有接觸到的實質。曾有個名叫獲的市場監督官問屠夫關於檢查豬肥瘦的方法，屠夫說越往豬的下身摸就越能摸出豬的肥瘦。你不要想得太絕對，道是不會脫離具體事物的。不僅最高的道是這樣，最偉大的言論也是如此。‘周’‘遍’‘鹹’三種**，字麵上雖不同而實際一樣，其內在的含義是相同的。”

說到這裡，他見東郭子氣色已緩了不少，又繼續說：“讓我們試著一起來邀遊那虛無的境界吧！總的來說，那裡是無邊無際的。試著無所作為吧！如此便能淡泊而寧靜！漠然而清靜！和諧而閒適！我的內心是如此的虛寂，要去時不知要到哪裡，返回來也不知到何處，來去不知哪裡是個頭；馳騁在廣闊虛無的境地，有智慧的人進來也弄不清楚邊際何在。道與物是冇有界限的，物與物卻有界限，就是所謂物界。冇有界限的道又有界限，是因為有界限的物中包含著無限的道。說到充盈虛虧，衰敗肅殺，道使萬物有充盈虛虧而本身卻冇有充盈虛虧，使萬物衰敗肅殺但本身冇有，使萬物有本末之分但自身卻冇有本末之分，使萬物出現聚散變化而本身卻冇有聚散變化。”

莊子曾和宋國的太宰蕩討論仁孝問題。太宰蕩問莊子仁為何物？莊子回答說：“虎狼是仁。”

對於什麼是“仁”，各家各派雖有不同的解釋，但無非是從親、愛的角度來講。虎狼殘忍成性，正反仁之道，怎麼可以說虎狼是仁呢？太宰蕩當然知道莊子善說寓言故事，但並非那種信口開河之人，於是問道：“這話怎麼說？”

莊子說：“虎狼父子相親愛，怎麼不是仁呢？”

太宰蕩見他從這個方麵來說，也就無話可說了。他又問：“那什麼是‘至仁’呢？”

莊子說：“至仁就是冇有親情。”

說虎狼是仁已經很出格了，說虎狼父子相親愛，勉強還可以說通。但現在又說：“至仁就是冇有親情”就讓人摸不著頭腦了。太宰蕩於是據理反駁說：“我聽說過，冇有親情就不會去愛，不愛就談不上孝順。能說至仁就是不孝嗎？”

莊子不以為然地說：“不對。至仁太崇高了，孝本來就不足以來說明它。這並不是說它超越了孝，而是說它與孝冇有關係。向南行走的人。走到楚國的郢都，向北看是望不到冥山的，為什麼呢？距離太遠了。所以說，用尊敬來履行孝道容易，要忘掉親情就難了；要忘掉親情容易，要忘掉我就困難了；讓親人忘掉我容易，讓我忘掉天下人就困難了；忘掉天下人容易，讓天下人都忘掉我就困難了。具備天德的人連堯、舜這樣的明主都會忘掉而不願做，造福子孫萬代，天下卻無人知道，難道隻是歎息著侈談仁愛忠孝嗎？孝悌仁義、忠信貞廉都是人們用來勉勵自己而束縛天德的，不足以稱道。所以說‘至貴’，就是連國君的寶座都毅然拋棄；‘至富’，就是傾國的財富也不屑看一眼；‘至願’就是把一切名譽都拋個乾淨。正因為這樣，道是不可改變的。”

莊子一生都在追求至道，返璞歸真，把一切社會倫理道德，包括當時人們的基本道德觀念：孝悌仁義、忠信貞廉都作為對人們推崇至道的束縛而給予否定，這種叛逆在當時是需要非常超人的膽識的。

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